文化走廊----《從神功戲在香港》看神功戲

從《神功戲在香港》看神功戲

文、圖/廖博思

   神功戲與戲棚

不知道生于廣府文化下的你我有沒有聽過有一種粵劇戲種叫“神功戲”？猶記得在澳門讀書時(shí)，每逢農(nóng)歷二月初二的土地誕，澳門本地的同學(xué)就帶我們這些沒見過世面的“內(nèi)地仔”去沙梨頭的土地廟看神功戲。

只見在小小的戲臺(tái)上，燈火通明，亮如白晝。眾演員身穿華麗的戲服，踩著鑼鼓點(diǎn)演出，擠擁著唱戲。舞臺(tái)上又架設(shè)有神臺(tái)，有時(shí)演員水袖一揮，堪堪拂過神像莊嚴(yán)肅穆的臉龐，看得人心驚膽戰(zhàn)。

我不禁問同學(xué)：神功戲到底是什么？

根據(jù)網(wǎng)絡(luò)記載：神功戲，泛指一切因神誕、廟宇開光、鬼節(jié)打醮、太平清醮及傳統(tǒng)節(jié)日而上演的所有戲曲，是人﹑神共享的戲劇表演。神功是指為神做功德，平日的燒香、拜神、修建祭壇或廟宇的活動(dòng)，都屬于神功活動(dòng)。百姓為了酬謝神恩、酬神祈福，神功戲是舉行一連串慶祝活動(dòng)之一，亦是當(dāng)中的重點(diǎn)節(jié)目，一般都在為節(jié)慶而建立的大戲棚內(nèi)演出。在廣東一般稱“神功戲”，而中國(guó)北方多稱“社戲”，臺(tái)灣稱為“酬神戲”。

講得很好，跟沒講差不多。

帶著疑問，我翻開了這本絕版已久的舊書《神功戲在香港》。

 《神功戲在香港》

神功戲在香港

一個(gè)老問題，到底什么是神功戲呢？根據(jù)作者陳守仁教授的解釋：“神功”是指為神做功德，包括節(jié)日、神誕、打醮、平日的燒香拜神及修建祭壇或廟宇等，不單包括演戲 。一個(gè)社群籌辦戲曲演出，作為慶祝神誕或配合打醮等神功活動(dòng)，借以“娛人娛神”及“神人共樂”，這些演出便可稱之為“神功戲”。

據(jù)研究，目前香港地區(qū)大部分的粵劇都屬于神功戲，而“神功戲”的籌辦性質(zhì)，則大致可分為神誕慶典、盂蘭節(jié)打醮、太平清醮、廟宇開光及傳統(tǒng)節(jié)日慶典幾大類。一般來說，傳統(tǒng)戲棚是用鐵皮竹竿來搭棚，現(xiàn)在則多用鋼枝及纖維膠做帳幕。棚頂多是尖形以方便雨水疏散，建造費(fèi)用可高達(dá)一百萬(wàn)元，并由籌辦主會(huì)出資興建。神功戲意在“請(qǐng)神看戲”，因此神架多會(huì)擺放在對(duì)正戲臺(tái)的位置，或搭建出對(duì)著正廟的戲臺(tái)。作者陳守仁提到，自己見過最有創(chuàng)意的安放神架方式是當(dāng)戲棚搭在室外操場(chǎng)時(shí)，便把神壇置在籃球架上，可以說是“能人所不能”。

在書中，陳守仁教授也指出，神功戲和在戲院的演出在香港的粵劇藝壇并駕齊驅(qū)，這是香港粵劇發(fā)展的獨(dú)特之處。雖然在1990年代，神功粵劇的總演出率已從1980年代的三分之二減至五分之二，但粵劇界普遍不存在重戲院演出而輕神功演出的態(tài)度。事實(shí)上，大部分資深的粵劇演員，如阮兆輝、文千歲、尤聲普、陳好逑、林錦棠、梅雪詩(shī)、羅家英及汪明荃等，大部分仍活躍于戲院及神功戲棚內(nèi)的演出。由于粵劇界對(duì)神功戲的重視，和內(nèi)地不同，港澳地區(qū)很多傳統(tǒng)粵劇的風(fēng)格、特征和習(xí)俗，都得以較完整地保留下來。

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神功戲與傳統(tǒng)

該書作者陳守仁教授早于1984年便研究神功戲，是港澳地區(qū)神功戲的權(quán)威。在書中，他集結(jié)音樂分析、實(shí)地考察及文化人類學(xué)的描述法，把戲劇跟宗教儀式、祭祀習(xí)俗結(jié)合起來研究，范圍以粵劇、潮劇及福佬劇為主。除了深入探討各類神功戲的演出習(xí)慣，更分析了社群與戲班宗教的儀式與禁忌，神功戲籌辦的具體情形。從社會(huì)學(xué)的角度來看，神功戲兼具社交、教化、娛樂和酬神的功能，充分代表傳統(tǒng)戲曲的演出情景。他形容神功戲?yàn)椤靶[的鑼鼓音樂，五光十色的戲服、舞臺(tái)上和戲棚內(nèi)外燈火通明，以及布景的堂皇為地方提供了濃厚節(jié)目色彩及氣氛。神功戲保留了傳統(tǒng)的儀式和例戲，例如戲迷熟悉的《祭白虎》《跳加官》《賀壽》和《送子》等節(jié)目，均讓大眾了解戲班的傳統(tǒng)習(xí)慣和程序。而例戲如《碧天賀壽》及《六國(guó)大封相》等為沒法選擇必定要演，而正本戲則是有得揀選哪套戲來做。”

管中窺豹，足見傳統(tǒng)戲曲一直在民間信仰祭祀活動(dòng)中扮演重要角色，兼具酬神娛人的作用。戲曲藝術(shù)與庶民宗教風(fēng)俗的脈絡(luò)交織，具深刻的文化意義與象征。在書中，作者也細(xì)說了關(guān)于神功戲的典故：“早在咸豐年間，元朗‘大樹下’天后廟和大嶼山大澳關(guān)帝古廟，已經(jīng)有戲班在當(dāng)?shù)厣涎莩晟駪虻挠涗洝?/strong>1852年大嶼山大澳關(guān)帝古廟重修，刻《重修武帝古廟碑志》，后面列明酬慶儀式支出，其中包括‘開光，奠土，演戲，花炮各雜項(xiàng)’，說明香港華人鄉(xiāng)村社群，一直延續(xù)中國(guó)地方戲曲打醮節(jié)慶表演傳統(tǒng)。1865年以后，升平、重慶、高升三所戲園相繼落成，仍然按照演劇慣例，戲班在室內(nèi)演出儀式劇目。例如1890年3月底，干諾公爵伉儷訪港，港中紳商團(tuán)體于4月2日在高升戲園設(shè)宴招待，并且安排戲班演出《八仙賀壽》《跳加官》《天姬送子》等傳統(tǒng)例戲。1900年，譜群芳戲班演出《玉皇登殿》，瑞升平、瑞麟儀戲班上演《香花山大賀壽》，這些都是早期香港戲曲史上祭祀演劇的重要紀(jì)錄。這種俗稱神功戲的廟宇祭祀演劇，一個(gè)半世紀(jì)以來沒有間斷，仍然活躍于二十一世紀(jì)今天的香港?！?/strong>

本書于1996年5月出版，研究集中在二十世紀(jì)八九十年代的香港，以今日的眼光再看，書中種種現(xiàn)象已經(jīng)散發(fā)出一種十足的陳舊味，讓人訝異不過二三十年竟仿如隔了幾世，書中幾度強(qiáng)調(diào)需要被保育的神功戲文化，如今在港澳地區(qū)已經(jīng)成為非遺項(xiàng)目，被更多人所了解。但可惜的是，在網(wǎng)絡(luò)上，港人對(duì)于神功戲的討論熱情也并不高昂，而即使守舊如澳門，也僅在土地誕時(shí)會(huì)搭棚引班唱起神功戲，而從小生于廣府文化下的我，竟在此前未曾聽說過神功戲——想來世事也如是，很多傳統(tǒng)文化如果不盡早接觸，日后恐怕也只能從書本中撫今追昔，仰天長(zhǎng)嘆了。

粵劇“神功戲”